Documentarul Dawnland arată cum guvernul american a scos copiii indigeni din casele lor și i-a plasat cu familii albe

Filme

Dawnland Documentarul arată cum guvernul american a scos copiii indigeni din casele lor și i-a plasat cu familii albe

„Au fost învățați că a fi indigen este greșit, iar acest lucru s-a întâmplat generațiilor de copii”.

5 noiembrie 2018
  • Facebook
  • Stare de nervozitate
  • pinterest
Cartea de raport elementară a Georginei Sappier de la Mars Hill Elementary din Mars Hill, Maine, pentru anul 1947-1953. Foto de: Ben Pender-Cudlip, Proiect Upstander.
  • Facebook
  • Stare de nervozitate
  • pinterest

Dawn Adams era doar un copil când drepturile parentale ale mamei sale au fost încetate de guvernul SUA; doi ani mai târziu, procesul de adopție a început. Apoi, la 15 ani, Adams, un copil al comunității Wabanaki din Maine, a fost luat de acasă și plasat în îngrijire maternă. La fel ca alți copii indigeni din întreaga SUA, Adams, care a fost numit Neptun înainte de adopția sa, a fost determinat să creadă că oamenii ei nu o doreau și au fost plasați cu o familie albă pentru a trăi restul copilăriei.

ruperea virginității fetelor

Locuitorul Maine este doar unul dintre numeroșii indigeni profilați în noul film documentar Dawnland, care pune în evidență istoria guvernului american de a lua sistematic copiii autohtoni din casele lor și de a-i plasa în familii albe. Filmul, regizat de Adam Mazo și Ben Pender-Cudlip, a fost produs de Upstander Project, o colaborare educațională cu sediul în Boston, fondată în 2009, care își propune să sensibilizeze despre nedreptatea socială, transformând „pasionații” în „standuri”. Dawnland, care se difuzează pe PBS la 10 P.M. EST, pe 5 noiembrie, centrele din jurul primei comisii a adevărului și reconcilierii (TRC) din SUA, din Maine, au adunat mărturii din partea familiilor Wabanaki care au fost afectate de această practică.

Mazo a fost inițial atras de subiectul filmului când a aflat despre TRC dintr-o emisiune NPR din 2013. La vremea respectivă, echipa sa își promova filmul documentar, numit Coexista, despre genocidul din 1994 în Rwanda. „Am spune adesea la atelierele:„ Învățăm despre genocid într-un loc îndepărtat, dar dorim să recunoaștem genocidul din istoria acestei țări ”, a spus Mazo Teen Vogue. „Ne întrebam activ cum am putea învăța mai multe despre genocid în istoria acestei țări când am auzit despre comisie”.

Cazurile specifice de devastare și pierdere evidențiate în Dawnland reflectă modul în care guvernul SUA a tratat istoric familiile indigene. Potrivit Asociației Naționale Indiene pentru Protecția Copilului (NICWA), până în anii 1970, aproximativ 25% până la 35% din toți copiii autohtoni din Statele Unite au fost scoși din casele lor, iar 85% dintre acești copii au fost plasați cu familii în afara comunităților lor. În 1978, guvernul SUA a adoptat Legea privind protecția copiilor indieni (ICWA), care a stabilit standarde pentru plasarea copiilor indigeni în casele de plasament și a solicitat instanțelor să implice tribul și comunitatea copilului în toate procesele de luare a deciziilor. Cu toate acestea, aceste probleme nu sunt un lucru al trecutului; NICWA observă că, chiar și astăzi, familiile autohtone au de patru ori mai multe șanse să-și scoată copiii de acasă decât familiile albe. În plus, copiii autohtoni sunt suprareprezentați în sistemul de asistență maternală din SUA, care, potrivit NICWA, „a crescut trauma” familiilor indigene.

Pentru Mazo, acea traumă a fost ceea ce a rămas cu el chiar și după ce s-a îndepărtat de set, observând că „groaza și abuzul pe care l-au experimentat atâția oameni” erau aproape universale. „Nu am găsit niciodată pe nimeni (în comunitatea Wabanaki) care să nu fi fost direct afectat negativ de sistemul de protecție a copilului într-un fel sau altul, indiferent dacă este vorba de ei înșiși, sau de un frate sau soră, o mătușă sau un bunic bătrân”, a spus el . „Toată lumea are o poveste”.

Publicitate

Iar povestea lui Adams nu face excepție. În film, împărtășește una dintre cele mai vechi amintiri despre adopția sa. „Mi-am spălat gura cu săpun pentru a vorbi despre Penobscot”, spune ea pe cameră. „Am fost puși într-o casă foarte rasistă, unde mama adoptivă făcea parte foarte mult din acea perioadă din anii 50, pentru a„ ucide indianul pentru a salva bărbatul ”.

A spus Adams Teen Vogue că, la început, a fost reticentă să participe la documentare. „Am fost inconfortabil să fiu vizibil”, a spus ea, adăugând că în cele din urmă și-a dat seama că disconfortul ei a fost un rezultat direct al traumei din copilărie pe care a îndurat-o. 'Ceea ce m-a convins să fac parte din film ... a fost dorința de a împiedica aceeași traumă să se întâmple cu alții. Vreau ca oamenii să cunoască această legătură cu comunitatea. Efectele deconectării ajung până la vârsta adultă și răsună prin generațiile următoare.

Georginia Sappier-Richardson împărtășind povestea ei într-o vizită a comunității TRC. Foto de: Ben Pender-Cudlip. Curtoazie: Proiect Upstander

Totuși, săpăturile adânci în acele amintiri dureroase nu au fost ușoare pentru Adams. Când își spunea povestea cu aparatul foto, s-a trezit că plângea până la sfârșit. „Nu mi-am putut controla contorsiunile faciale și aveam râuri de snot care îmi ieșeau din nas”, a spus ea. „Nu am vorbit despre aceste lucruri cu cei mai buni prieteni și cu cei mai apropiați prieteni și acolo am fost, vărsând fasolea pentru ca toată lumea să audă și să vadă”.

Ca mulți dintre ceilalți indigeni profilați în Dawnland, Adams s-a luptat cu o pierdere a identității ca urmare a adoptării ei. „Mă aflu că privesc din afară și aștept să fiu invitat în cercuri, în loc să mă alătur cu încredere cercului așa cum aparțin eu”, a spus ea Teen Vogue. „Acesta este rezultatul căreia mi s-a spus că eram în plasament, deoarece oamenii mei nu mă doreau. Membrii comunității care mă cunosc cel mai bine sunt conștienți de condiționarea copilăriei și ies din calea lor pentru a mă atrage ”. Din fericire, Adams a găsit modalități de a se conecta cu cultura ei; astăzi, ea și fiica sa, Woli, aparțin unui grup de tobe, participă la cercurile de discuții și merg împreună la tabăra de imersiune lingvistică. „Sunt recunoscător că oamenii au avut răbdare cu noi în timp ce învățăm”, a explicat Adams, adăugând: „Simt că Woli are o bază bună de conectare pentru a crește”.

Această pierdere de identitate este o experiență obișnuită în rândul copiilor autohtoni care au fost luați din casele lor, după cum a subliniat jurnalistul de investigație Connie Walker. Walker este gazda podcast-ului CBC News Lipsit și asasinat, al cărui al doilea sezon urmărește mai mulți frați din Cree, care încearcă să împlinească uciderea surorii lor, la decenii după ce au fost luați cu toții din casele lor de către lucrătorii de protecție a copilului din Saskatchewan în anii '70. A spus Walker, care este ea însăși Cree și tot din Saskatchewan Teen Vogue că dorea „să existe o recunoaștere mai largă a realităților și experiențelor prin care trec indigenii în America de Nord”.

Publicitate

Ca și S.U.A., Canada a avut propria Comisie pentru Adevăr și Reconciliere, unde comisarii au strâns declarații și mărturii ale indigenilor care au fost trimiși la internat în calitate de copii sau plasați cu familii albe. „Scopul a fost de fapt asimilarea copiilor, scoaterea lor de la familie și de la comunitatea și cultura lor, pentru a putea fi asimilate”, a spus Walker despre practica din Canada. „Nu li s-a permis să vorbească limba lor. Nu aveau voie să meargă acasă. Nu aveau voie să-și exerseze cultura. Părul lor era tăiat. Au fost învățați că a fi indigen este greșit, iar acest lucru s-a întâmplat generațiilor de copii. Acest lucru s-a întâmplat peste 100 de ani în Canada și a devastat familiile și comunitățile, iar noi ne ocupăm încă de efectele impactului asupra familiilor de-a lungul generațiilor.

I-a spus Walker Teen Vogue că mulți dintre ascultătorii ei de podcast nativ nu au fost conștienți de aceste probleme înainte de a se conecta la program. „Au spus că nu știu această istorie”, a explicat ea. „Poveștile noastre au fost sub-raportate sau adesea prezentate greșit ... și, deci, există doar această lipsă de conștientizare și lipsă de cunoștințe, în ciuda faptului că trăim alături unul de celălalt de 500 de ani”.

Mazo dorește, de asemenea, să sensibilizeze cu telespectatorii aceste probleme Dawnlandmulți dintre ei au tras legături între film și separarea familiilor de migranți la granița de sud a SUA de către administrația Trump azi. „Unii (oameni) recunosc că, din păcate, acesta este cu adevărat cine suntem și țara noastră a avut practici de a scoate copiii din familii cu mult înainte de ceea ce se întâmplă acum”, a spus Mazo, subliniind că guvernul american a provocat violență istorică și sistemică asupra Indigeni - și că unele dintre familiile care trec astăzi granița de sud sunt, de asemenea, native. „Nu există nimic mai sacru decât relația dintre părinte și copil și pentru a împiedica aceasta este una dintre cele mai mari forme de violență colonială”.

Anna Townsend, în vârstă de 9 ani, din Fallon, Nevada, care depune mărturie la 8 aprilie 1974 la Subcomisia pentru afaceri indiene din Senatul SUA. Curtoazie: NBCUniversal.

Pentru Mazo, unul dintre cele mai răsplătitoare rezultate ale aducerii Dawnland la ecran a fost că mulți spectatori vor să se implice. „Am auzit sentimente precum„ Cum pot să ajut? ” și „Ce pot face”? a spus el, adăugând că speră că alții vor susține organizații precum Maine Wabanaki REACH, care a creat TRC și Asociația Națională pentru Asistența Copilului. „Sperăm (de asemenea) că oamenii vor recunoaște pământurile și oamenii nativi ... în școli, și case de cult, evenimente publice”, a explicat Mazo. „Aduceți și funcționarii publici să facă acest lucru. Aflați despre indigenii locali, realitățile lor contemporane și ce este important pentru ei în acest moment. Aflați istoria lor și fiți informați despre aceasta și împărtășiți-o ”.

Desigur, urmărind Dawnland a fost probabil cel mai de impact pentru oamenii Wabanaki, care și-au văzut poveștile jucându-se pe marele ecran. A spus Adams Teen Vogue că a așteptat până la prima proiecție pentru a viziona filmul, care a avut loc în orașul natal. „M-am despărțit puțin”, și-a amintit ea. - Dar nu eram singur. Am avut prieteni acolo '.

Adams a continuat să-și amintească că o bătrână pe nume Ann a participat la proiecție, iar la sfârșitul filmului cânta împreună cu muzica de închidere. „Curând, cântam cu toții”, și-a amintit Adams. „Plângeam și cântam în același timp. Nu m-am simțit niciodată mai aproape de membrii comunității mele decât am făcut-o în acel moment '.

Permiteți-ne să intrăm în DM-urile dvs. Înscrieți-vă la Teen Vogue e-mail zilnic.

Legate de: Cât de îngrijire a îngrijit copiii nativi americani din propriile culturi